Junto con el desarrollo del feudalismo en Japón y el advenimiento de los samuráis, nació y se desarrolló la doctrina del "Zen". "Zen" o "Zenshu" es una de las direcciones del budismo. Posteriormente, el Zen se convertiría en la enseñanza más popular e influyente entre los samuráis.
El monje budista Bodhidharma es considerado el fundador del zen. Comenzó a predicar en India y China. A finales del siglo XI y principios del XII, la enseñanza penetró en Japón. Sucedió gracias a dos monjes budistas Eisai y Dogen. La palabra "Zen" en japonés significa: contemplación silenciosa, dominio de las fuerzas espirituales y externas para alcanzar la iluminación.
Las enseñanzas del Zen se hicieron populares entre los samuráis porque sus fundamentos enseñaban todo lo que necesita un buen guerrero. La enseñanza decía que el trabajo sobre uno mismo es constantemente necesario, desarrolla la capacidad de encontrar la esencia de cualquier problema, enfocarse en él e ir hacia su meta, pase lo que pase.
La próstata también contribuyó a la difusión de las enseñanzas entre los samuráis. El zen negaba cualquier lenguaje escrito y los samuráis no tenían que leer varios libros religiosos. Pero para la propaganda, los partidarios de la enseñanza utilizaron libros y textos budistas. Samurai tuvo que profundizar en las enseñanzas de Samumu o con la ayuda de un mentor.
El zen ayudó a desarrollar la voluntad, la compostura y el autocontrol del samurái, que eran habilidades necesarias para un buen guerrero. Una habilidad muy importante para un samurái era no retroceder ante un peligro inesperado y poder mantener la claridad mental y ser consciente de sus acciones y acciones. Según las enseñanzas, el samurái debía tener una voluntad de hierro, ir directamente al enemigo y matarlo, sin mirar atrás ni a un lado. Al mismo tiempo, el zen enseñaba a ser comedido e imperturbable en todas las situaciones, y un budista zen profesante ni siquiera debería prestar atención a los insultos. Además del autocontrol, las enseñanzas del Zen inculcaron en los samuráis una obediencia incondicional a su comandante y maestro.
Un factor atractivo para los samuráis en la enseñanza era que el budismo zen reconocía la vida en el mundo existente no como una realidad, sino solo como una apariencia. La vida para el Zen es sólo una representación efímera e ilusoria de la "Nada". La vida se le da a la gente por un tiempo. Y como religión principal de los samuráis, el budismo zen enseñó a no aferrarse a la vida y no tener miedo a la muerte. Un verdadero guerrero tenía que despreciar la muerte.
La religión de los samuráis, que consideraba la vida ilusoria e impermanente, relacionaba todo lo transitorio con el concepto de belleza. Un período de tiempo corto, de corta duración y de corta duración se revistió de una forma estética especial. De aquí viene el amor de los samuráis por observar los cerezos en flor y cómo caen los pétalos de este árbol. Esto también incluye la evaporación de la raza en la mañana después del amanecer y otras cosas similares. De hecho, de esto se deduce que cuanto más corta es la vida de un samurái, más hermoso es. Una vida corta pero brillante se consideraba especialmente hermosa. Este concepto formó la falta de miedo a la muerte y la capacidad de morir de los guerreros japoneses.
El concepto de muerte fácil también fue influenciado por el confucianismo. El sentido del deber, la pureza moral y el sacrificio personal se elevaron a un nivel inalcanzable. A los samuráis se les enseñó desde la infancia a sacrificar todo por el bien de su maestro o comandante. Por lo tanto, la muerte en nombre del cumplimiento del deber se consideraba vida real.
Los dogmas del budismo y el confucianismo se adaptaron bien a los intereses profesionales de los samuráis. Y la psicología y la ética de los samuráis fortalecieron aún más la glorificación de la muerte, el autosacrificio y dieron a la muerte un halo de gloria. Todo esto estaba estrechamente relacionado con el culto a la muerte y el rito del hara-kiri.
Los dogmas budistas sobre la vida también dejaron su huella en la actitud hacia la muerte. Según ellos, la vida es interminable y la muerte es sólo un eslabón en el constante renacimiento a una nueva vida. La muerte de un samurái, según el budismo, no significaba el fin de su existencia en vidas futuras. Por lo tanto, muchos samuráis, muriendo en el campo de batalla, leen las oraciones budistas con una sonrisa en el rostro. Estos dogmas también influyeron en la formación de la etiqueta de la muerte, que todo samurái debía conocer y observar.
La tendencia religiosa del zen se extendió muy ampliamente a la vida de los samuráis, moldeó no solo sus creencias religiosas, sino también su comportamiento. Los cimientos de las enseñanzas Zen se establecieron en Bushido, el código de moralidad de los samuráis.
Junto con las enseñanzas del zen, los samuráis también creían en algunos dioses budistas. La diosa de la misericordia y la compasión Kannon (Avalokiteshvara) y la deidad Marisiten (Marichi) que patrocinaba a los guerreros eran muy populares entre ellos.
Entre los samuráis, antes del comienzo de la guerra, era común colocar una pequeña imagen de la diosa Kannon en su casco. Y antes del comienzo de una batalla o duelo, el samurái pidió ayuda y patrocinio a la deidad Marishiten.
Paralelamente al budismo zen, los samuráis creían en el antiguo culto japonés del sintoísmo. Según esta religión, los samuráis honraban a sus antepasados, la naturaleza, las deidades locales y adoraban las almas de los guerreros muertos en batalla. Uno de los principales santuarios sintoístas era la espada sagrada. La espada se consideraba un símbolo del samurái y el alma de un guerrero.
Junto con las deidades budistas, los samuráis también reverenciaban al dios de la guerra Shintai, Hachiman, cuyo prototipo era el emperador deificado de Japón, Ojin. Al igual que la diosa budista Kannon, los samuráis también, antes del comienzo de la guerra, se dirigieron al dios Hachiman, le pidieron apoyo en la guerra que se avecinaba e hicieron juramentos.
La tercera religión principal de los samuráis fue el confucianismo. Era de carácter más ideológico que religioso, además de los momentos religiosos incluía los éticos. El confucianismo en Japón se adaptó al budismo local y al sintoísmo y confirmó puntos de vista tales como: obediencia, fidelidad al deber, obediencia al amo, perfección moral, estricta observancia de las leyes de la familia, la sociedad y el estado.
La fusión del budismo, el sintoísmo y el confucianismo tuvo un fuerte impacto en la vida espiritual de los samuráis. Se ha convertido en un lugar común para los samuráis orar y pedir ayuda simultáneamente a los dioses budistas y sintoístas y al mismo tiempo observar las normas morales y éticas del confucianismo. Con el tiempo, estas tres corrientes se entrelazaron estrechamente en la vida religiosa de los samuráis y comenzaron a percibirse como una sola.
Ver también
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Castillo de Okayama
Según diversas fuentes, las primeras fortificaciones en el emplazamiento del actual Castillo de Okayama aparecieron ya en el siglo XIV y fueron construidas por el clan Nawa. El río Asahigawa se utilizaba como una defensa natural que protegía uno de los lados del recinto.
A comienzos del siglo XVI, el clan Kanamitsu edificó aquí un nuevo castillo, conocido entonces como Ishiyama. En 1573 pasó al control del clan Ukita, tras lo cual Ukita Naoie (1529–1582) inició una reconstrucción a gran escala. No llegó a ver terminadas las obras debido a su muerte, y la construcción fue continuada por su hijo Hideie. -
Castillo de Nagahama
Hashiba, posteriormente conocido como Toyotomi Hideyoshi, recibió de Oda Nobunaga el castillo de Odani junto con las tierras circundantes tras la derrota del clan Azai. Sin embargo, el castillo de Odani estaba situado en una zona montañosa elevada, lo que lo hacía poco adecuado para la administración eficaz del territorio. Por esta razón, en 1575 Hideyoshi inició la construcción de un nuevo castillo en la aldea de Imahama, a orillas del lago Biwa. Tomando el carácter naga del nombre de Nobunaga, rebautizó tanto la aldea como el nuevo castillo con el nombre de Nagahama.
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Castillo de Kokura
El Castillo de Kokura se considera tradicionalmente fundado por Hosokawa Tadaoki (1563–1645), aunque cuando el clan Hosokawa obtuvo el control de estas tierras, la fortificación ya existía al menos desde 1569 y, con toda probabilidad, había sido construida por miembros del clan Mori.
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Castillo de Ikeda
En 1334, Ikeda Noriyoshi construyó en este lugar un pequeño fuerte, que con el tiempo fue ampliado y reconstruido en repetidas ocasiones. Durante la guerra de Ōnin (1467–1477), el clan Ikeda apoyó a la Coalición Occidental. Como resultado, el castillo de Ikeda fue atacado y capturado por las fuerzas de la Coalición Oriental, pero pronto fue recuperado, lo que le permitió evitar graves daños.
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Castillo de Aizu-Wakamatsu
Aizu-Wakamatsu es el castillo más poderoso y, al mismo tiempo, el más antiguo de la región de Tōhoku, en el norte de la isla de Honshu. Su historia comienza en el siglo XIV y está estrechamente relacionada con el clan Ashina, cuyos miembros afirmaban descender de la legendaria familia Taira.
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Castillo de Maruoka
El castillo de Maruoka se encuentra en la parte central de la antigua ciudad de Maruoka, que actualmente forma parte de la ciudad de Sakai. Esta zona está situada en el noreste de la prefectura de Fukui. El castillo fue construido a orillas del río Kuzuryu, en el lado opuesto a la ciudad de Fukui, que en el pasado fue el centro administrativo de la antigua provincia de Echizen. Gracias a su ubicación, Maruoka tuvo una gran importancia estratégica, ya que controlaba simultáneamente dos rutas clave: la carretera Hokurikudō procedente de la provincia de Kaga y el camino Mino Kaidō, que conectaba estas tierras con la provincia de Mino.
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Castillo de Marugame
El castillo de Marugame forma parte de la llamada «Docena Auténtica», un grupo de doce castillos cuyos torreones han llegado hasta nuestros días sin grandes reconstrucciones desde el período Edo.
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Castillo de Iyo Matsuyama
Históricamente, el centro de la provincia de Iyo —correspondiente a la actual prefectura de Ehime en la isla de Shikoku— fue la ciudad de Imabari, mientras que la región de Matsuyama se consideraba una zona agrícola periférica con amplias llanuras y colinas bajas. Durante el período Muromachi, la parte central de la provincia estuvo gobernada por el clan Kano desde el castillo de Yuzuki. Sin embargo, con la llegada del período Sengoku, este clan perdió su antigua influencia y se vio obligado a subsistir a la sombra de los poderosos clanes Mori y Chōsokabe. Tras la conquista de Shikoku por las fuerzas de Toyotomi Hideyoshi en 1587, la parte norte de la provincia de Iyo fue otorgada a Fukushima Masanori, uno de los llamados «Siete Lanceros de Shizugatake». En 1595, Masanori fue trasladado al castillo de Kiyosu, y las tierras alrededor de Matsuyama pasaron a otro de los Siete Lanceros, Katō Yoshiaki, quien recibió el castillo de Masaki y un ingreso de 60 000 koku de arroz.
