Junto con el desarrollo del feudalismo en Japón y el advenimiento de los samuráis, nació y se desarrolló la doctrina del "Zen". "Zen" o "Zenshu" es una de las direcciones del budismo. Posteriormente, el Zen se convertiría en la enseñanza más popular e influyente entre los samuráis.
El monje budista Bodhidharma es considerado el fundador del zen. Comenzó a predicar en India y China. A finales del siglo XI y principios del XII, la enseñanza penetró en Japón. Sucedió gracias a dos monjes budistas Eisai y Dogen. La palabra "Zen" en japonés significa: contemplación silenciosa, dominio de las fuerzas espirituales y externas para alcanzar la iluminación.
Las enseñanzas del Zen se hicieron populares entre los samuráis porque sus fundamentos enseñaban todo lo que necesita un buen guerrero. La enseñanza decía que el trabajo sobre uno mismo es constantemente necesario, desarrolla la capacidad de encontrar la esencia de cualquier problema, enfocarse en él e ir hacia su meta, pase lo que pase.
La próstata también contribuyó a la difusión de las enseñanzas entre los samuráis. El zen negaba cualquier lenguaje escrito y los samuráis no tenían que leer varios libros religiosos. Pero para la propaganda, los partidarios de la enseñanza utilizaron libros y textos budistas. Samurai tuvo que profundizar en las enseñanzas de Samumu o con la ayuda de un mentor.
El zen ayudó a desarrollar la voluntad, la compostura y el autocontrol del samurái, que eran habilidades necesarias para un buen guerrero. Una habilidad muy importante para un samurái era no retroceder ante un peligro inesperado y poder mantener la claridad mental y ser consciente de sus acciones y acciones. Según las enseñanzas, el samurái debía tener una voluntad de hierro, ir directamente al enemigo y matarlo, sin mirar atrás ni a un lado. Al mismo tiempo, el zen enseñaba a ser comedido e imperturbable en todas las situaciones, y un budista zen profesante ni siquiera debería prestar atención a los insultos. Además del autocontrol, las enseñanzas del Zen inculcaron en los samuráis una obediencia incondicional a su comandante y maestro.
Un factor atractivo para los samuráis en la enseñanza era que el budismo zen reconocía la vida en el mundo existente no como una realidad, sino solo como una apariencia. La vida para el Zen es sólo una representación efímera e ilusoria de la "Nada". La vida se le da a la gente por un tiempo. Y como religión principal de los samuráis, el budismo zen enseñó a no aferrarse a la vida y no tener miedo a la muerte. Un verdadero guerrero tenía que despreciar la muerte.
La religión de los samuráis, que consideraba la vida ilusoria e impermanente, relacionaba todo lo transitorio con el concepto de belleza. Un período de tiempo corto, de corta duración y de corta duración se revistió de una forma estética especial. De aquí viene el amor de los samuráis por observar los cerezos en flor y cómo caen los pétalos de este árbol. Esto también incluye la evaporación de la raza en la mañana después del amanecer y otras cosas similares. De hecho, de esto se deduce que cuanto más corta es la vida de un samurái, más hermoso es. Una vida corta pero brillante se consideraba especialmente hermosa. Este concepto formó la falta de miedo a la muerte y la capacidad de morir de los guerreros japoneses.
El concepto de muerte fácil también fue influenciado por el confucianismo. El sentido del deber, la pureza moral y el sacrificio personal se elevaron a un nivel inalcanzable. A los samuráis se les enseñó desde la infancia a sacrificar todo por el bien de su maestro o comandante. Por lo tanto, la muerte en nombre del cumplimiento del deber se consideraba vida real.
Los dogmas del budismo y el confucianismo se adaptaron bien a los intereses profesionales de los samuráis. Y la psicología y la ética de los samuráis fortalecieron aún más la glorificación de la muerte, el autosacrificio y dieron a la muerte un halo de gloria. Todo esto estaba estrechamente relacionado con el culto a la muerte y el rito del hara-kiri.
Los dogmas budistas sobre la vida también dejaron su huella en la actitud hacia la muerte. Según ellos, la vida es interminable y la muerte es sólo un eslabón en el constante renacimiento a una nueva vida. La muerte de un samurái, según el budismo, no significaba el fin de su existencia en vidas futuras. Por lo tanto, muchos samuráis, muriendo en el campo de batalla, leen las oraciones budistas con una sonrisa en el rostro. Estos dogmas también influyeron en la formación de la etiqueta de la muerte, que todo samurái debía conocer y observar.
La tendencia religiosa del zen se extendió muy ampliamente a la vida de los samuráis, moldeó no solo sus creencias religiosas, sino también su comportamiento. Los cimientos de las enseñanzas Zen se establecieron en Bushido, el código de moralidad de los samuráis.
Junto con las enseñanzas del zen, los samuráis también creían en algunos dioses budistas. La diosa de la misericordia y la compasión Kannon (Avalokiteshvara) y la deidad Marisiten (Marichi) que patrocinaba a los guerreros eran muy populares entre ellos.
Entre los samuráis, antes del comienzo de la guerra, era común colocar una pequeña imagen de la diosa Kannon en su casco. Y antes del comienzo de una batalla o duelo, el samurái pidió ayuda y patrocinio a la deidad Marishiten.
Paralelamente al budismo zen, los samuráis creían en el antiguo culto japonés del sintoísmo. Según esta religión, los samuráis honraban a sus antepasados, la naturaleza, las deidades locales y adoraban las almas de los guerreros muertos en batalla. Uno de los principales santuarios sintoístas era la espada sagrada. La espada se consideraba un símbolo del samurái y el alma de un guerrero.
Junto con las deidades budistas, los samuráis también reverenciaban al dios de la guerra Shintai, Hachiman, cuyo prototipo era el emperador deificado de Japón, Ojin. Al igual que la diosa budista Kannon, los samuráis también, antes del comienzo de la guerra, se dirigieron al dios Hachiman, le pidieron apoyo en la guerra que se avecinaba e hicieron juramentos.
La tercera religión principal de los samuráis fue el confucianismo. Era de carácter más ideológico que religioso, además de los momentos religiosos incluía los éticos. El confucianismo en Japón se adaptó al budismo local y al sintoísmo y confirmó puntos de vista tales como: obediencia, fidelidad al deber, obediencia al amo, perfección moral, estricta observancia de las leyes de la familia, la sociedad y el estado.
La fusión del budismo, el sintoísmo y el confucianismo tuvo un fuerte impacto en la vida espiritual de los samuráis. Se ha convertido en un lugar común para los samuráis orar y pedir ayuda simultáneamente a los dioses budistas y sintoístas y al mismo tiempo observar las normas morales y éticas del confucianismo. Con el tiempo, estas tres corrientes se entrelazaron estrechamente en la vida religiosa de los samuráis y comenzaron a percibirse como una sola.
Ver también
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Castillo de Matsushiro
El castillo de Matsushiro, originalmente conocido como castillo de Kaizu, se encuentra en lo que fue la ciudad de Matsushiro, ahora parte de la ciudad de Nagano. El lugar está reconocido como Sitio Histórico Nacional de Japón. Situado en las llanuras septentrionales de Shinano, entre el río Chikuma y un antiguo lecho fluvial que sirve de foso exterior natural al norte, el castillo y la ciudad circundante eran propensos a las inundaciones debido a su ubicación.
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Castillo de Fushimi
El castillo de Fushimi, también conocido como castillo de Momoyama o castillo de Fushimi-Momoyama, se encuentra en el distrito de Fushimi, Kioto. Originalmente construido por Toyotomi Hideyoshi entre 1592 y 1594 como su residencia de retiro, el castillo fue destruido por el terremoto de Keichō-Fushimi de 1596 y posteriormente reconstruido. Sin embargo, fue demolido de nuevo en 1623, y su emplazamiento alberga ahora la tumba del emperador Meiji. En 1964 se construyó una réplica del castillo en las cercanías.
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Castillo de Odawara
El castillo de Odawara, situado en la ciudad de Odawara, prefectura de Kanagawa (Japón), es un lugar histórico reconstruido cuyos orígenes se remontan al periodo Kamakura (1185-1333). El actual donjon (torre del homenaje principal) se reconstruyó con hormigón armado en 1960 sobre los cimientos de piedra de la estructura original, desmantelada entre 1870 y 1872 durante la Restauración Meiji.
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Castillo de Shinpu
El castillo de Shinpu fue una fortaleza japonesa de estilo hirayama del periodo Sengoku, situada en la actual Nirasaki, prefectura de Yamanashi. Fue la principal fortaleza del señor de la guerra Takeda Katsuyori. Designado Lugar Histórico Nacional en 1973, el castillo ocupa una posición estratégica en una montaña con escarpados acantilados, con vistas al río Kamanashi, al oeste de Kofu, donde antaño se alzaba el castillo de Tsutsujigasaki de Takeda Shingen.
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Castillo de Takato
El castillo de Takato, situado en la ciudad de Ina, en el sur de la prefectura de Nagano, Japón, fue una notable fortaleza durante el periodo Sengoku. A finales del periodo Edo, era la residencia de una rama cadete del clan Naito, el daimyo del Dominio Takato. También conocido como castillo de Kabuto, fue construido originalmente en el siglo XVI y en la actualidad se encuentra en su mayor parte en ruinas.
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Castillo de Takatenjin
El castillo de Takatenjin fue una fortaleza de estilo yamashiro del periodo Sengoku de Japón, situada en los distritos de Kamihijikata y Shimohijikata de Kakegawa, prefectura de Shizuoka. Designado Lugar Histórico Nacional en 1975, con una zona protegida ampliada en 2007, sus ruinas siguen siendo un importante hito histórico.
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Castillo de Yoshida
El castillo de Yoshida es famoso en todo el mundo, sobre todo por las intrincadas xilografías del artista del periodo Edo Hiroshige. Su famosa serie, que representa las 53 etapas del Tokaido, la ruta histórica entre Kioto y Edo (actual Tokio), incluye el grabado número 34, que muestra a unos obreros reparando un castillo sobre un puente de madera que cruza un ancho río. Esta escena capta el río Toyokawa en Toyohashi, en el sureste de la prefectura de Aichi, y el castillo es el de Yoshida.
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Castillo Yamato Koriyama
Las impresionantes ruinas del castillo de Koriyama se encuentran en lo alto de una pequeña colina, rodeadas por dos ríos. La posición estratégica y la sólida disposición del castillo le sirvieron durante los últimos años del periodo Sengoku y los pacíficos días del periodo Edo.
