Junto con el desarrollo del feudalismo en Japón y el advenimiento de los samuráis, nació y se desarrolló la doctrina del "Zen". "Zen" o "Zenshu" es una de las direcciones del budismo. Posteriormente, el Zen se convertiría en la enseñanza más popular e influyente entre los samuráis.
El monje budista Bodhidharma es considerado el fundador del zen. Comenzó a predicar en India y China. A finales del siglo XI y principios del XII, la enseñanza penetró en Japón. Sucedió gracias a dos monjes budistas Eisai y Dogen. La palabra "Zen" en japonés significa: contemplación silenciosa, dominio de las fuerzas espirituales y externas para alcanzar la iluminación.
Las enseñanzas del Zen se hicieron populares entre los samuráis porque sus fundamentos enseñaban todo lo que necesita un buen guerrero. La enseñanza decía que el trabajo sobre uno mismo es constantemente necesario, desarrolla la capacidad de encontrar la esencia de cualquier problema, enfocarse en él e ir hacia su meta, pase lo que pase.
La próstata también contribuyó a la difusión de las enseñanzas entre los samuráis. El zen negaba cualquier lenguaje escrito y los samuráis no tenían que leer varios libros religiosos. Pero para la propaganda, los partidarios de la enseñanza utilizaron libros y textos budistas. Samurai tuvo que profundizar en las enseñanzas de Samumu o con la ayuda de un mentor.
El zen ayudó a desarrollar la voluntad, la compostura y el autocontrol del samurái, que eran habilidades necesarias para un buen guerrero. Una habilidad muy importante para un samurái era no retroceder ante un peligro inesperado y poder mantener la claridad mental y ser consciente de sus acciones y acciones. Según las enseñanzas, el samurái debía tener una voluntad de hierro, ir directamente al enemigo y matarlo, sin mirar atrás ni a un lado. Al mismo tiempo, el zen enseñaba a ser comedido e imperturbable en todas las situaciones, y un budista zen profesante ni siquiera debería prestar atención a los insultos. Además del autocontrol, las enseñanzas del Zen inculcaron en los samuráis una obediencia incondicional a su comandante y maestro.
Un factor atractivo para los samuráis en la enseñanza era que el budismo zen reconocía la vida en el mundo existente no como una realidad, sino solo como una apariencia. La vida para el Zen es sólo una representación efímera e ilusoria de la "Nada". La vida se le da a la gente por un tiempo. Y como religión principal de los samuráis, el budismo zen enseñó a no aferrarse a la vida y no tener miedo a la muerte. Un verdadero guerrero tenía que despreciar la muerte.
La religión de los samuráis, que consideraba la vida ilusoria e impermanente, relacionaba todo lo transitorio con el concepto de belleza. Un período de tiempo corto, de corta duración y de corta duración se revistió de una forma estética especial. De aquí viene el amor de los samuráis por observar los cerezos en flor y cómo caen los pétalos de este árbol. Esto también incluye la evaporación de la raza en la mañana después del amanecer y otras cosas similares. De hecho, de esto se deduce que cuanto más corta es la vida de un samurái, más hermoso es. Una vida corta pero brillante se consideraba especialmente hermosa. Este concepto formó la falta de miedo a la muerte y la capacidad de morir de los guerreros japoneses.
El concepto de muerte fácil también fue influenciado por el confucianismo. El sentido del deber, la pureza moral y el sacrificio personal se elevaron a un nivel inalcanzable. A los samuráis se les enseñó desde la infancia a sacrificar todo por el bien de su maestro o comandante. Por lo tanto, la muerte en nombre del cumplimiento del deber se consideraba vida real.
Los dogmas del budismo y el confucianismo se adaptaron bien a los intereses profesionales de los samuráis. Y la psicología y la ética de los samuráis fortalecieron aún más la glorificación de la muerte, el autosacrificio y dieron a la muerte un halo de gloria. Todo esto estaba estrechamente relacionado con el culto a la muerte y el rito del hara-kiri.
Los dogmas budistas sobre la vida también dejaron su huella en la actitud hacia la muerte. Según ellos, la vida es interminable y la muerte es sólo un eslabón en el constante renacimiento a una nueva vida. La muerte de un samurái, según el budismo, no significaba el fin de su existencia en vidas futuras. Por lo tanto, muchos samuráis, muriendo en el campo de batalla, leen las oraciones budistas con una sonrisa en el rostro. Estos dogmas también influyeron en la formación de la etiqueta de la muerte, que todo samurái debía conocer y observar.
La tendencia religiosa del zen se extendió muy ampliamente a la vida de los samuráis, moldeó no solo sus creencias religiosas, sino también su comportamiento. Los cimientos de las enseñanzas Zen se establecieron en Bushido, el código de moralidad de los samuráis.
Junto con las enseñanzas del zen, los samuráis también creían en algunos dioses budistas. La diosa de la misericordia y la compasión Kannon (Avalokiteshvara) y la deidad Marisiten (Marichi) que patrocinaba a los guerreros eran muy populares entre ellos.
Entre los samuráis, antes del comienzo de la guerra, era común colocar una pequeña imagen de la diosa Kannon en su casco. Y antes del comienzo de una batalla o duelo, el samurái pidió ayuda y patrocinio a la deidad Marishiten.
Paralelamente al budismo zen, los samuráis creían en el antiguo culto japonés del sintoísmo. Según esta religión, los samuráis honraban a sus antepasados, la naturaleza, las deidades locales y adoraban las almas de los guerreros muertos en batalla. Uno de los principales santuarios sintoístas era la espada sagrada. La espada se consideraba un símbolo del samurái y el alma de un guerrero.
Junto con las deidades budistas, los samuráis también reverenciaban al dios de la guerra Shintai, Hachiman, cuyo prototipo era el emperador deificado de Japón, Ojin. Al igual que la diosa budista Kannon, los samuráis también, antes del comienzo de la guerra, se dirigieron al dios Hachiman, le pidieron apoyo en la guerra que se avecinaba e hicieron juramentos.
La tercera religión principal de los samuráis fue el confucianismo. Era de carácter más ideológico que religioso, además de los momentos religiosos incluía los éticos. El confucianismo en Japón se adaptó al budismo local y al sintoísmo y confirmó puntos de vista tales como: obediencia, fidelidad al deber, obediencia al amo, perfección moral, estricta observancia de las leyes de la familia, la sociedad y el estado.
La fusión del budismo, el sintoísmo y el confucianismo tuvo un fuerte impacto en la vida espiritual de los samuráis. Se ha convertido en un lugar común para los samuráis orar y pedir ayuda simultáneamente a los dioses budistas y sintoístas y al mismo tiempo observar las normas morales y éticas del confucianismo. Con el tiempo, estas tres corrientes se entrelazaron estrechamente en la vida religiosa de los samuráis y comenzaron a percibirse como una sola.
Ver también
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Castillo de Sawayama
Durante el período Kamakura, Sabo Tokitsuna, el sexto hijo de Sasaki Sadatsuna, construyó un fuerte en el monte Sawayama. Este fuerte ocupaba una posición estratégicamente importante porque permitía controlar el tráfico a lo largo de la importante ruta Tōsandō, que más tarde sería conocida como Nakasendō. Este camino conectaba la capital, Kioto, con las regiones orientales del país. Debido a su ubicación, la fortificación tenía una gran importancia militar y durante los períodos de guerras civiles se convirtió repetidamente en el escenario de intensos combates.
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Castillo de Najima
Se cree que las primeras estructuras en este lugar fueron construidas por Tachibana Akitoshi (?-1568), jefe del clan Tachibana, una rama del clan Ōtomo, como fortificaciones auxiliares del Castillo de Tachibanayama. En 1587, Toyotomi Hideyoshi estableció el control sobre la isla de Kyushu y concedió la provincia de Chikuzen a Kobayakawa Takakage, uno de los principales vasallos del clan Mori. Takakage inició la construcción de un nuevo castillo en el emplazamiento de las fortificaciones existentes en 1588. La fecha exacta de finalización es desconocida, pero para el inicio de la invasión de Corea en 1592 el castillo ya estaba terminado, ya que los registros indican que Toyotomi Hideyoshi pasó allí la noche de camino al Castillo de Hizen Nagoya, que servía como cuartel general de las fuerzas invasoras.
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Castillo de Kubota
El fundador del castillo es considerado Satake Yoshinobu (1570–1633). Yoshinobu fue uno de los seis grandes generales de Toyotomi Hideyoshi. Durante la campaña de Odawara de 1590 participó en el asedio del castillo de Oshi bajo el mando de Ishida Mitsunari, con quien mantuvo buenas relaciones.
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Castillo de Kavanhoe
El castillo de Kawanoe está situado en la pequeña colina Wasi-yama, cerca de la zona portuaria del distrito de Kawanoe en la ciudad de Shikokuchuo, ocupando una posición central en la costa norte de la isla de Shikoku. Kawanoe también era conocido como el castillo Butsuden. El término «butsuden» en Japón se refiere a las salas de templo, por lo que se cree que anteriormente existió allí un templo budista antes de la construcción del castillo. Debido a su ubicación en la unión de cuatro provincias de la isla de Shikoku, Kawanoe tenía una gran importancia estratégica y fue repetidamente objetivo de fuerzas rivales que buscaban el control militar de la región.
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Castillo de Yokote
El fundador del castillo es considerado el clan Onodera. Los Onodera eran originalmente un clan menor de la provincia de Shimotsuke Province y servían a Minamoto no Yoritomo (1147–1199), fundador del primer shogunato. Se distinguieron en la lucha contra el clan Fujiwara de la rama de Ōshū y recibieron como recompensa tierras alrededor de Yokote. Hacia el siglo XIV se trasladaron definitivamente a Yokote. Su fortaleza inicial fue el castillo de Numadate, pero tras una serie de enfrentamientos con el poderoso clan Nambu, trasladaron su base al emplazamiento del actual castillo de Yokote. Probablemente en ese período surgieron las primeras fortificaciones.
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Castillo de Wakayama
El Castillo de Wakayama fue construido en 1585, cuando Toyotomi Hideyoshi ordenó a su hermano uterino, Hashiba (Toyotomi) Hidenaga, levantar un castillo en el lugar del recientemente conquistado Castillo de Ota. El objetivo de esta construcción era asegurar el control de la provincia de Kii, también conquistada recientemente. Siguiendo una tradición ya establecida, Hidenaga confió el proyecto a su experto en construcción de castillos, Todo Takatora. Takatora inspeccionó cuidadosamente el lugar del futuro castillo, dibujó personalmente varios diseños, creó un modelo del castillo proyectado y participó en los trabajos de delimitación del terreno (nawabari). Para la construcción reclutó a más de 10.000 trabajadores y completó el proyecto a gran escala en tan solo un año, lo cual se consideraba extremadamente rápido para la época.
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Castillo de Toyama
El castillo de Toyama está situado casi en el centro mismo de la antigua provincia de Etchū y está rodeado por una amplia llanura con una gran cantidad de ríos. El primer castillo a orillas del río Jinzu fue construido en 1543 por Jimbo Nagamoto. El clan Jimbo era vasallo del clan Hatakeyama y gobernaba la parte occidental de la provincia de Etchū. La parte oriental de la provincia pertenecía a sus rivales, el clan Shiina, que también eran vasallos de los Hatakeyama. A partir del siglo XV, la influencia del antiguo clan Hatakeyama comenzó a debilitarse gradualmente, y como consecuencia los Jimbo y los Shiina libraron guerras constantes por el control de la provincia. Mientras tanto, las fuerzas del movimiento Ikkō-ikki intervenían periódicamente, ayudando unas veces a un bando y otras al otro.
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Castillo de Takada
Durante el período Sengoku, las tierras donde más tarde se construiría el Castillo de Takada formaban parte de la provincia de Echigo y estaban bajo el control del clan Uesugi.
