Junto con el desarrollo del feudalismo en Japón y el advenimiento de los samuráis, nació y se desarrolló la doctrina del "Zen". "Zen" o "Zenshu" es una de las direcciones del budismo. Posteriormente, el Zen se convertiría en la enseñanza más popular e influyente entre los samuráis.
El monje budista Bodhidharma es considerado el fundador del zen. Comenzó a predicar en India y China. A finales del siglo XI y principios del XII, la enseñanza penetró en Japón. Sucedió gracias a dos monjes budistas Eisai y Dogen. La palabra "Zen" en japonés significa: contemplación silenciosa, dominio de las fuerzas espirituales y externas para alcanzar la iluminación.
Las enseñanzas del Zen se hicieron populares entre los samuráis porque sus fundamentos enseñaban todo lo que necesita un buen guerrero. La enseñanza decía que el trabajo sobre uno mismo es constantemente necesario, desarrolla la capacidad de encontrar la esencia de cualquier problema, enfocarse en él e ir hacia su meta, pase lo que pase.
La próstata también contribuyó a la difusión de las enseñanzas entre los samuráis. El zen negaba cualquier lenguaje escrito y los samuráis no tenían que leer varios libros religiosos. Pero para la propaganda, los partidarios de la enseñanza utilizaron libros y textos budistas. Samurai tuvo que profundizar en las enseñanzas de Samumu o con la ayuda de un mentor.
El zen ayudó a desarrollar la voluntad, la compostura y el autocontrol del samurái, que eran habilidades necesarias para un buen guerrero. Una habilidad muy importante para un samurái era no retroceder ante un peligro inesperado y poder mantener la claridad mental y ser consciente de sus acciones y acciones. Según las enseñanzas, el samurái debía tener una voluntad de hierro, ir directamente al enemigo y matarlo, sin mirar atrás ni a un lado. Al mismo tiempo, el zen enseñaba a ser comedido e imperturbable en todas las situaciones, y un budista zen profesante ni siquiera debería prestar atención a los insultos. Además del autocontrol, las enseñanzas del Zen inculcaron en los samuráis una obediencia incondicional a su comandante y maestro.
Un factor atractivo para los samuráis en la enseñanza era que el budismo zen reconocía la vida en el mundo existente no como una realidad, sino solo como una apariencia. La vida para el Zen es sólo una representación efímera e ilusoria de la "Nada". La vida se le da a la gente por un tiempo. Y como religión principal de los samuráis, el budismo zen enseñó a no aferrarse a la vida y no tener miedo a la muerte. Un verdadero guerrero tenía que despreciar la muerte.
La religión de los samuráis, que consideraba la vida ilusoria e impermanente, relacionaba todo lo transitorio con el concepto de belleza. Un período de tiempo corto, de corta duración y de corta duración se revistió de una forma estética especial. De aquí viene el amor de los samuráis por observar los cerezos en flor y cómo caen los pétalos de este árbol. Esto también incluye la evaporación de la raza en la mañana después del amanecer y otras cosas similares. De hecho, de esto se deduce que cuanto más corta es la vida de un samurái, más hermoso es. Una vida corta pero brillante se consideraba especialmente hermosa. Este concepto formó la falta de miedo a la muerte y la capacidad de morir de los guerreros japoneses.
El concepto de muerte fácil también fue influenciado por el confucianismo. El sentido del deber, la pureza moral y el sacrificio personal se elevaron a un nivel inalcanzable. A los samuráis se les enseñó desde la infancia a sacrificar todo por el bien de su maestro o comandante. Por lo tanto, la muerte en nombre del cumplimiento del deber se consideraba vida real.
Los dogmas del budismo y el confucianismo se adaptaron bien a los intereses profesionales de los samuráis. Y la psicología y la ética de los samuráis fortalecieron aún más la glorificación de la muerte, el autosacrificio y dieron a la muerte un halo de gloria. Todo esto estaba estrechamente relacionado con el culto a la muerte y el rito del hara-kiri.
Los dogmas budistas sobre la vida también dejaron su huella en la actitud hacia la muerte. Según ellos, la vida es interminable y la muerte es sólo un eslabón en el constante renacimiento a una nueva vida. La muerte de un samurái, según el budismo, no significaba el fin de su existencia en vidas futuras. Por lo tanto, muchos samuráis, muriendo en el campo de batalla, leen las oraciones budistas con una sonrisa en el rostro. Estos dogmas también influyeron en la formación de la etiqueta de la muerte, que todo samurái debía conocer y observar.
La tendencia religiosa del zen se extendió muy ampliamente a la vida de los samuráis, moldeó no solo sus creencias religiosas, sino también su comportamiento. Los cimientos de las enseñanzas Zen se establecieron en Bushido, el código de moralidad de los samuráis.
Junto con las enseñanzas del zen, los samuráis también creían en algunos dioses budistas. La diosa de la misericordia y la compasión Kannon (Avalokiteshvara) y la deidad Marisiten (Marichi) que patrocinaba a los guerreros eran muy populares entre ellos.
Entre los samuráis, antes del comienzo de la guerra, era común colocar una pequeña imagen de la diosa Kannon en su casco. Y antes del comienzo de una batalla o duelo, el samurái pidió ayuda y patrocinio a la deidad Marishiten.
Paralelamente al budismo zen, los samuráis creían en el antiguo culto japonés del sintoísmo. Según esta religión, los samuráis honraban a sus antepasados, la naturaleza, las deidades locales y adoraban las almas de los guerreros muertos en batalla. Uno de los principales santuarios sintoístas era la espada sagrada. La espada se consideraba un símbolo del samurái y el alma de un guerrero.
Junto con las deidades budistas, los samuráis también reverenciaban al dios de la guerra Shintai, Hachiman, cuyo prototipo era el emperador deificado de Japón, Ojin. Al igual que la diosa budista Kannon, los samuráis también, antes del comienzo de la guerra, se dirigieron al dios Hachiman, le pidieron apoyo en la guerra que se avecinaba e hicieron juramentos.
La tercera religión principal de los samuráis fue el confucianismo. Era de carácter más ideológico que religioso, además de los momentos religiosos incluía los éticos. El confucianismo en Japón se adaptó al budismo local y al sintoísmo y confirmó puntos de vista tales como: obediencia, fidelidad al deber, obediencia al amo, perfección moral, estricta observancia de las leyes de la familia, la sociedad y el estado.
La fusión del budismo, el sintoísmo y el confucianismo tuvo un fuerte impacto en la vida espiritual de los samuráis. Se ha convertido en un lugar común para los samuráis orar y pedir ayuda simultáneamente a los dioses budistas y sintoístas y al mismo tiempo observar las normas morales y éticas del confucianismo. Con el tiempo, estas tres corrientes se entrelazaron estrechamente en la vida religiosa de los samuráis y comenzaron a percibirse como una sola.
Ver también
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Castillo de Fukuyama
Tras la derrota de los partidarios de Toyotomi Hideyori en las campañas de Osaka de 1614–1615, en Japón aún quedaban numerosos clanes cuya lealtad al shogunato Tokugawa no era completa, especialmente en la región occidental de Chūgoku. Mizuno Katsunari (1564–1651), primo de Tokugawa Ieyasu, se convirtió en el primero de los señores cercanos a la casa Tokugawa, conocidos como fudai daimyō, en ser trasladado a esta zona estratégicamente importante.
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Castillo de Tiba
El fundador del clan Chiba es considerado Chiba Tsunesige (1083–1180), quien en 1126 trasladó su residencia a la zona de Inohana y construyó allí una fortaleza fuertemente defendida. Aunque el propio Tsunesige procedía del clan Taira, el clan Chiba apoyó posteriormente a Minamoto no Yoritomo, futuro fundador del primer shogunato.
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Castillo de Sunomata
Oda Nobunaga, como parte de su « solución final » al conflicto con el clan Saitō, concibió la construcción de un fuerte en la zona de Sunomata, que debía servir como base avanzada para un ataque contra el castillo de Inabayama (más tarde renombrado Gifu). Sunomata era una región pantanosa situada entre el castillo de Ogaki, una fortaleza del clan Oda, e Inabayama, la principal fortaleza del clan Saitō. Intentos anteriores de construir fortificaciones en esta zona, llevados a cabo por los generales de Oda Sakuma Nobumori y Shibata Katsuie, terminaron todos en fracaso. Tras ello, la tarea fue encomendada al joven vasallo Kinoshita Tokichirō, quien más tarde sería conocido como Toyotomi Hideyoshi.
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Castillo de Shibata
El momento exacto en que aparecieron las primeras construcciones en el lugar del castillo actual es desconocido; sin embargo, se considera generalmente que los primeros edificios fortificados se levantaron aquí durante el período Muromachi, cuando estas tierras estaban bajo el control del clan Shibata.
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Castillo de Okayama
Según diversas fuentes, las primeras fortificaciones en el emplazamiento del actual Castillo de Okayama aparecieron ya en el siglo XIV y fueron construidas por el clan Nawa. El río Asahigawa se utilizaba como una defensa natural que protegía uno de los lados del recinto.
A comienzos del siglo XVI, el clan Kanamitsu edificó aquí un nuevo castillo, conocido entonces como Ishiyama. En 1573 pasó al control del clan Ukita, tras lo cual Ukita Naoie (1529–1582) inició una reconstrucción a gran escala. No llegó a ver terminadas las obras debido a su muerte, y la construcción fue continuada por su hijo Hideie. -
Castillo de Nagahama
Hashiba, posteriormente conocido como Toyotomi Hideyoshi, recibió de Oda Nobunaga el castillo de Odani junto con las tierras circundantes tras la derrota del clan Azai. Sin embargo, el castillo de Odani estaba situado en una zona montañosa elevada, lo que lo hacía poco adecuado para la administración eficaz del territorio. Por esta razón, en 1575 Hideyoshi inició la construcción de un nuevo castillo en la aldea de Imahama, a orillas del lago Biwa. Tomando el carácter naga del nombre de Nobunaga, rebautizó tanto la aldea como el nuevo castillo con el nombre de Nagahama.
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Castillo de Kokura
El Castillo de Kokura se considera tradicionalmente fundado por Hosokawa Tadaoki (1563–1645), aunque cuando el clan Hosokawa obtuvo el control de estas tierras, la fortificación ya existía al menos desde 1569 y, con toda probabilidad, había sido construida por miembros del clan Mori.
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Castillo de Ikeda
En 1334, Ikeda Noriyoshi construyó en este lugar un pequeño fuerte, que con el tiempo fue ampliado y reconstruido en repetidas ocasiones. Durante la guerra de Ōnin (1467–1477), el clan Ikeda apoyó a la Coalición Occidental. Como resultado, el castillo de Ikeda fue atacado y capturado por las fuerzas de la Coalición Oriental, pero pronto fue recuperado, lo que le permitió evitar graves daños.
